《周易》中的易文化传统是什么样的？

在中国的古文献中，可以说再没有别一部书可以超过《周易》在民族文化心理中的热度。从先秦典籍可知，此书自问世以后，甚至在形成过程中便已成为当时人们处理日常行事乃至国家大事的精神支柱。连儒家创始人孔丘见到它都十分赞叹，爱不释手。

每一个民族都有自己的文化传统，而我们的易文化传统则是《周易》。战国后期《周易》中的易文化传统是什么样的？，《易传》问世，经过《易传》的探赜发隐，《周易》在中国文化史上取得了“大道之源”的地位，被汉儒推崇为“六经”之首。

中华民族的易文化传统是在一系列的否定中积淀下来的肯定。这种肯定无疑是经过筛选了的，是先民们所选择的最适应这个处于特定生存空间的民族生存和发展的东西。它反过来又决定了这个民族的文化心理素质。

惟其如此，它才得以成为传统。

就其外在形式而言，易文化除了传统的语言文字特色外，还表现为去揭示事物的一般规律。那些丰富的、隽永的哲理诗和寓言，都是这种文化特色的明证。就其内涵而言，其趋向可撮要为四点。

第一，天人合一的天人关系论。《周易》八卦的出现，标志着先民们已经自发地开始了思考周围世界的问题。《周易》的出现，则反映了人们力图窥测天道奥秘以图避害获利、趋吉远凶的功利主义心态。这种心态把人作为认识的出发点，把天作为认识的对象，于是天人关系问题开始成为中国传统哲学的一个基本问题。

由于对天的属性的认识不同，形成了思想文化史上不同的认识路线。一方面人是效法天地自然的；另一方面天之视听又以民为本，天人之际原本是合一的。

因此，人只要顺天合道就可以有所作为。其在《易传》，叫作“天行健，君子以自强不息”。这种文化精神周易与中国传统文化文化，孕育了中华民族对认识和掌握自然规律的坚强信念和艰苦卓绝的进取精神，在今天仍然是应该发扬光大的。

第二，以一驭多的系统方法论。易文化把宇宙万有看作一个平衡、协调的系统，认为这个系统依存于阴阳两仪而派生于道（太极）。在它看来，自然和社会的一切现象，如同卦序和爻位一样，都是井然有序的，表现了一种神秘的必然性。

这种思想，在统治者宣扬发展的过程中，在民族文化心理上制造了两大消极影响。其一是沉重的命定论包袱减弱了人们追求理想和个性自由的热情；其二，是这种绝对主义符合了统治阶级建立那种宝塔式的统治机构的政治需要。

无论是先秦儒家的“等级名分”论，墨家的“尚同”论，道家的“贵一”论，法家的“绝对君权”论，或者是秦汉以来的“三纲”论，“宗寡贵一”论，“道统”论和“理一分殊”论，都对于延缓奴隶制特别是封建专制主义统治，负有重要的历史责任。

第三，阴阳交感的循环变化论。尚变是易文化的重要特色。倚于阴阳交感而生变化的观念发展成为许多科学家、思想家解释自然观象和社会现象的基础理论。中国人早就慷得了阴阳相生相克贯穿于一切时空之中。

这种文化孕育了中华民族的不安于现状的穷通变达心理。但在封建社会下，这种求变的心理又是有保留的，即只求达中而不敢越位，这种不极则不反的中庸的处世哲学，恰恰助长了我们民族性格中忍让和惰性的一面。

第四，重道轻艺的文化价值观。易文化的人本主义特质，又规定了古代思想家们重道而轻艺的价值取向。《周易》的功利主义经过《易传》的升华而被赋予浓厚的伦理色彩，其影响是不容低估的。

儒家及其后学不遗余力地隆礼倡乐周易与中国传统文化文化，制定纲常名教，用所谓“天理”去抑制“人欲”，目的在于诱导人们追求一种脱离实际的理想人格，认为这就是所谓“内圣外王”之道。本来，以中华民族的勤劳和智慧，创造了优秀的科学和技术，但在“正统”的眼里，却被视为“奇技淫巧”而难以抬头。

民族的智慧之光被笼罩在严实的伦理道德的浓雾之中而不能为自己启明。直到明末，自然科学哲学的创立者、启蒙主义思想家方以智才正确地提出了“道寓于艺”的道艺观。他提出了“欲挽虚窃，必重实学”的呼吁周易与中国传统文化文化，但是一炭之光，并不能引起民族心灵的深沉反思。

当我们试图揭开中国传统文化的谜底的时候，我们发现，诞生在这块古老的黄色土地上的《易》文化传统，如同不息的奔流，曲折地行进在青山狭谷之中。它以其丰甜的乳汁，孕育了而且继续孕育着一个从来也没有被征服的坚强而伟大的民族。同时也以其忠实的笔触，记下了这个民族的智慧发展的履印。它在哲学、史学、文学、美学、数学、天文学、中医学和养生学等方面结出的硕果，则展示了它自身无与伦比的价值和无限的生机，广阔的前途。使得任何主观上想遮断它、取代它、使它殇逝的企图，都成为幻想。

正如不能把中国的邻国都变成海洋一样《周易》中的易文化传统是什么样的？，也不能改变历史铸成的民族信仰。重要的是正本清源，对这个现实的传统进行历史的辩证的分析，扬弃那些已经丧失其存在合理性的东西，发扬那些仍为人们所珍视的、有着存在合理性的东西，冲破那些落后的伦理道德观念的羁绊，这对于振奋民族精神，创造崭新文化，都有着重要的现实意义。